hectorzero

seguimos aportando ntonces... Templo Shao Lin El monasterio de Shaolin (chino: 少林寺, pinyin: Shàolínsì; cantonés: Siulam; significa "El monasterio del bosque joven o nuevo") es un templo budista, situado en la provincia china de Henan y famoso por su relación con el budismo chán (zen) y la supuesta conexion con las artes marciales de China. Es, el monasterio budista más conocido en Occidente. Se dice que Bodhidharma desarrolló más de 100 movimientos de artes marciales Shaolin, como antídoto para la letargía que les producía a los monjes la meditación. A lo largo de los siglos se desarrollaron dos escuelas de artes marciales, más refinadas. La primera, la escuela del norte, da más importancia al uso de los pies, en tanto que la otra, la del sur, se concentra en el movimiento de las manos. Existen numerosas referencias que demuestran la existencia de practica marcial en China, antes de la fundación del monasterio Shaolin (495 d. C.) entre las cuales están: la Historia de Wei, “Wei Shou”. La cual menciona que durante incursiones realizadas por el Emperador Wei del Norte en 446 d. C., en monasterios alrededor de Changan (Xian), se descubrieron y confiscaron lotes de armas, lo que indica que la practica marcial era algo común de la época” El Templo Shaolin fue construido en 495 d. C. por el emperador Xiao Wen para el monje Chan, Ba Tuo de Tian Zhu, estos monjes se dice practicaban Jiao Li como entretenimiento”,[7] lo cual contradice la creencia popular de que los monjes de la época no conocían las artes de lucha o que no practicaban ninguna actividad física hasta que Bodhidharma les enseñara; Jiao Li ha sido identificado como un antecesor de lo que hoy en día se conoce como Shuai Jiao. Sin embargo en esta época la lucha ya se utilizaba como parte del entrenamiento militar. La Bibliografía de la Historia de la Dinastía Han (206 a. C.–220 d. C.) contienen menciones acerca de Shoubo y las diferencian de las técnicas de lucha, Juedi la cual se consideraba como una de las habilidades militares de la época. La conexión entre Bodhidharma y las artes marciales chinas provienen de la novela Viajes de Lao Tsan publicada en 1907. Las circunstancias que ayudaron a crear la fama del Templo Shaolin son entre otras: Su ubicación en el monte Song, considerado como unos de los cinco montes sagrados de China; la proximidad del Templo a la ciudad de Luoyang la cual sirvió como capital de varias dinastías; la ayuda que algunos miembros del Templo le brindaron al iniciador de la Dinastía Tang, Li Shimin (Emperador Taizong), y la participación en milicias durante la campaña en la dinastía Ming en contra de los piratas chinos y japoneses de la época. La mención que aparece en la Estela de Shaolin, solo menciona la participación de 13 monjes en la campaña militar que dio inicio a la Dinastía Tang. En el año 1513 un académico de nombre Du Mu (1459 – 1525) viajo a Shaolin' en Henan, para examinar inscripciones antiguas en una gran número de estelas otorgadas al templo por personajes tan importantes como la emperatriz Wu (684 – 705). Du Mu estaba interesado en estas estelas no solo como obras maestras de caligrafía antigua sino también como fuentes de la historia del templo. Du Mu descubrió que algunos monjes fueron reconocidos como guerreros, quienes ayudaron a Li Shimin (600 – 649) en la campaña que fundaría la dinastía Tang (618 – 907), estos hallazgos rectificarían omisiones en la Historia de la dinastía Tang. Estos hechos tampoco fueron incluidos en los cánones Budistas dedicados a la historia del templo, la razón según el profesor Meir Shahar fue la participación de monjes en actividades de guerra las cuales contradicen la doctrina y cánones budistas los cuales entre otros prohíben quitarle la vida a otro ser humano. Una de las razones de la participación de los monjes en la campaña militar en la Dinastía Tang, fue el resentimiento de los mismos contra Wang Shichong quien se había apropiado de algunas de sus tierras, pero al mismo tiempo existió una razón política, los monjes apoyaron al que consideraron con más posibilidades para ganar la guerra, en este caso Li Shimin, esta información fue estudiada y analizada por el Profesor Meir Shahar quien estudio extensamente la estela Shaolin Si Bei, entre otras fuentes. Esta decisión garantizo la prosperidad del templo en los siglos posteriores. Luego de la victoria de Li Shimin, el Templo viviría una época de seguridad y esplendor debido a sus actividades en la campaña contra Wang aun a pesar de la persecución que Li Shimin realizaría en contra de otros templos budistas los cuales degeneraron en ejecuciones sumarias, cierre de templos budistas, el patrocinio para la ordenación de monjes Taoistas y el decreto de usar solo monjes Taoistas en todas las ceremonias oficiales; la única excepción a esta campaña fue el Templo Shaolin. El Yi Jin Jing (Clásico del Cambio de Músculo), es un texto atribuido a Bodhidharma el cual se ha incluido en la leyenda que le asigna la transmisión de artes marciales en el Templo Shaolin, este libro fue escrito en la Dinastía Ming en 1624 d. C. por un monje taoista de nombre Zining del monte Tiantai, atribuido de manera falsa a Bodhidharma, las razones por las cuales muchos historiadores descartan esta leyenda la ha resumido el historiador Lin Boyuan en su Zhongguo Wushu Shi, como sigue: Prefacios falsificados atribuidos al general de la Dinastía Tang, Li Jing y el general de la Dinastía Song del sur Niu Gao también fueron incluidos. En estos se lee que, luego de que Bodhidharma termino de mirar el muro luego de nueve años en el Templo Shaolin, el dejo un cofre de hierro; cuando los monjes lo abrieron estos encontraron dos libros Xi Sui Jing (Clásico del Lavado de la Médula) y Yi Jin Jing. El primer libro lo tomo su discípulo Huike, el cual luego dejo el templo sin dejar rastro; en cuanto al segundo los monjes lo ocultaron de manera egoísta, para practicar sus enseñanzas los cuales cayeron en malas manos, perdiendo su sentido original, los monjes alcanzarían su fama gracias a la practica de estas técnicas. Todo lo anterior se usó para concluir que el Templo Shaolin es la fuente de las artes de lucha china. Este manuscrito fue denunciado por tener muchos errores, fantasías etc. Diferentes historiadores han denunciado la falta de veracidad de este manuscrito algunos de los cuales son: Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Riuichi. La copia disponible más antigua fue publicada en 1827 y la composición del texto ha sido fechada en 1624. Aun así, la supuesta asociación de Bodhidharma y las artes marciales apareció en la novela Viajes de Lao Tsan (1904-1907). Durante la Dinastía Ming, China sufrió ataques constantes por parte de piratas japoneses y chinos los cuales sembraron el terror en las costas del Este del país. Durante este periodo, las fuerzas chinas se vieron derrotadas en múltiples ocasiones, hasta la aparición de una de las figuras militares más importantes de este país, el general Qi Jiguang. La falta de cualquier mención específica de técnicas de pelea sin armas provenientes del Templo Shaolin es explicada por el investigador Stanley Henning quien concluyen que esto se pudo deber a que las artes de lucha practicadas en el Templo eran las mismas que se practicaban fuera del mismo o que sus técnicas no eran dignas de ser mencionadas. Lo opuesto ocurre con las técnicas de bastón las cuales fueron mencionadas por Qi en su libro Jixiao Xinshu (Libro de Disciplina Efectiva), 继效新书 . El profesor Shahar, concluye que el Templo desarrollo algunas técnicas de pelea a mano vacía durante /después de la Dinastía Ming, contradiciendo la noción popular de técnicas de boxeo provenientes de ‘’Shaolin’’ solo después de la llegada de Bodhidharma. Debemos aclarar que no se niega el hecho de que algunos monjes practicaron técnicas de combate, sin embargo no en la extensión que se ha querido presentar. La participación de los monjes en estas dos campañas haría al Templo famoso, y es aquí donde el apodo “Monjes Guerreros” tendría su origen. En este periodo el Templo era dueño de grandes extensiones de tierra las cuales requerían un gran número de trabajadores; así como también se ofrecía “santuario” a aquellos que deseaban escapar de persecuciones; criminales, personas con afiliación a dinastías depuestas etc., los cuales en muchos casos traerían su conocimiento marcial dentro del templo, continuando su practica y difusión. La participación de monjes budistas en actividades de guerra, hace pensar que estos no eran monjes en el sentido estricto de la palabra. Las enseñanzas budistas consideran el matar a otro ser humano como la ofensa más seria y con el peor Karma, segun los Ocho Caminos de Nobleza. Uno de los preceptos del los Ocho Caminos de Nobleza es "Sila", o la conducta etica el cual define aquellas conductas que se deben evitar como por ejemplo: No mentir, no matar, no robar etc. La novela los Bandidos del Pantano o el Margen del Agua (Shuǐhǔ Zhuàn) mencionan a un personaje llamado Lu Zhishen, también conocido como Lu el Sagaz o el Monje Loco quien fue un oficial en el ejército pero debido a que asesino a un hombre se vio obligado a ocultarse en el monasterio de el monte Wutai, sin embargo este “monje” quien bebe vino, come carne, le gusta pelear y no tiene ningun reparao en matar, es enviado a otro monasterio debido a su mal comportamiento. La gran mayoría de las historias referentes a la influencia que tuvo el Templo Shaolin en la evolución de las artes marciales chinas, origen de muchos de los estilos que se conocen hoy en día etc. Provienen de tradición oral la cual hasta tanto no sea comprobada científicamente no puede ser tomada como prueba de los origines de un estilo. Uno de los ejemplos más obvios fue la declaración y la posterior construcción del llamado Templo Shaolin del Sur, el cual ha conseguido atraer turistas a esta región. Los documentos que mencionan la participación de monjes en campañas militares solo provienen de las dinastías Tang y Ming, en los 700 años que las separan no se han encontrado fuentes similares que describan su participación en la guerra. Adicionalmente, las versiones conocidas no describen ningún estilo particular de pelea (solo las técnicas de bastón en la Dinastía Ming) a mano vacía así como también la única mención de pequeños grupos de monjes (20 a 120) quienes participaron en estas campañas (algo muy diferente a la idea actual de ejércitos de monjes guerreros, con miles de miembros); esta participación no tendría un efecto demasiado importante en campañas militares de gran escala. Las fuentes existentes tampoco describen ningún entrenamiento militar formal en el Templo.

Iga Ryu 伊賀流 (literalmente significa “la Escuela Iga”) es una Escuela o disciplina de Ninjutsu. Fue una de las más conocidas escuelas ninja de Japón, junto con la Koga Ryu. El Iga-ryū es originario de la provincia de Iga en el área circundante de los pueblos de Iga y Ueno (actualmente ciudad de Iga, en la Prefectura de Mie. Iga-mono es un sinónimo de Ninja de Iga u hombres de Iga. Desde el período Nara, Iga había sido el distrito que suplía maderos para "jisha" (寺社 el término genérico de las construcciones y tribus religiosas del Japón- Pero en el período Kamakura, Jisha declinó su influencia, mientras shugo y jito crecieron en dominio. El dominio feudal y Bushi se fue perdiendo en Iga. La provincia se dividió en regiones ji-samurai donde grupos independientes de Samurais continuaron la guerra de guerrillas entre ellos mismos. las tribus se conocían muy bien entre ellos y consecuentemente, desarrollaron especiales habilidades en la guerra y tácticas militares. El documento literario Tōdai-ji-Bunsho dice de la zona que "fueron áreas sin ley". La escuela Koga Ryu de Ninjutsu fue fundada y desarrollada de manera similar. Fue al principio del período Muromachi que la gente de la región de Iga se hicieron efectivamente independiente de los Señores feudales y establecieron una especie de república en la región. La república de Iga fue conocida como Iga Sokoku Ikki (伊賀惣国一揆) en Japonés. Iga-mono 伊賀者 (Hombres de Iga) aparecieron por primera vez en los registros de 1487 en tiempos del Shogun Ashikaga Yoshihisa atacando a Rokkaku Takayori, el daimyo de la Sureña Provincia de Omi del Clan Rokkaku. Tanto ninjas de Iga y Koga lucharon del lado de Rokkaku, ayudado a repeler exitosamente el ataque del Shogun. En 1579, el hijo del Señor Feudal Oda Nobunaga, Oda Nobukatsu lanzó un ataque contra la República de Iga pero fue derrotado por tropas locales y por ninjas reunidos por la gente de Iga. Oda Nobunaga no podía permitir esta perdida familiar y dejar la afrenta provocada por una banda de ninjas sin respuesta. Asi, que en 1581, el mismo lanzó una invasión masiva de Iga, atacando en seis direcciones con una fuerza de entre 40,000 hasta 60,000 hombres.[1] La gente de Iga luchó ferozmente pero fueron reducidos a dos castillos. No obstante, después asesinar a sangre fría muchas familias ninja de Iga, Nobunaga declaró un cese al fuego y permitió que algunos ninja escaparan. Los castilos fueron rodeados por el Señor Feudal. En 1582, durante el periódo turbulento que siguió a la muerte de Oda Nobunaga, el Ninja de Iga Hattori Hanzo ofreció al futuro Shogun Tokugawa Ieyasu una ruta de escape pasando a través de la region de Koga e Iga para poder regresar a la Provincia Mikawa. Ieyasu, cuando se convirtió en Shogunm empleó ninjas como guardias del Castillo de Edo, el Cuartel General del Shogunato Tokugawa. Hattori asentó 200 hombres de Iga-ryū en las vecindades de Yotsuya cerca de Edo (actual Tokyo). Ls hombres de Iga fueron como guardias de de las llaves de las puertas del castillo y a la vez fueron usados como agentes de Inteligencia para los Shogun. La puerta Oeste del Castillo de Edo es llamado "La puerta de Hanzo" porque la residencia del clan Hattori estaba cerca. El hijo de Hattori Hanzo, Hattori Masanari fue comandante de los guardias de Iga en el castillo Edo pero resultó menos eficiente que su padre, cuando en 1606, los hombres de Iga se rebelaron en su contra debido a maltratos. Los ninja de Iga continuaron siendo empleados de los Shogun del Clan Tokugawa hasta Tokugawa Yoshimune (gobernó entre 1716-1745) despidió a todos los ninja del trabajo de inteligencia y los reemplazó con personas de la localidad de la Provincia Kii. Miembros de la Escuela Ninja de Iga, fueron entrenados en el uso de disfraz, técnicas de escape, ocultamiento, manejo de explosivos, medicinas y venenos. Ellos fueron entrenados en técnicas de comabte sin armas y en el uso de varias armas tales como las estrellas de lanzamiento conocidas como shuriken y espadas ninjatō. El ninja utilizó ganchos de escalamiento y algunas herramientas como los "Mizugumo" o zapatos especiales para "caminar en el agua", actualmente desplegados en el Museo Ninja de Iga Ryu. El Ninja feudal de Iga-ryū estuvo dividido en tres clases militares: Ninjas Altos o Líderes (Jonin), hombres medios u oficiales (Chunin) y Ninjas de bajo nivel o Agentes (Genin). Los Líderes realizaban los contactos con los Señores feudales o clientes y tenían un basto conocimiento de la política y las influencias de la zona, eran quienes acordaban las misiones. Una vez aprobada eran los Suboficiales quienes planificaban la operación, los detalles de como cumplirlas y escogían a los mejores Agentes para ejecutarlas, ellos no conocían que hacían ni quienes eran los afectados, sólo cumplir la misión ordenada.

weenos los videos Bill "superfoot" Wallace: http://www.youtube.com/watch?v=7Wn3ldIiXLg...feature=related

miren ke wena... mister juka, si puede suba alguna fotito para conocer el material ke fabrica. grax x el dato

ora un pekeño resumen del capítulo 13 de el arte de la guerra de Sun Tzu (Sonshi Hei ho en japonés): CAPITULO XIII: La Utilización de los Agentes Secretos (división y espionaje) "No hay lugar en donde no se haya utilizado el espionaje", es una parte esencial en el arte de la guerra y que todo capitán también debe tener una habilidad para esto, ya que le interesa conocer cada movimiento de su enemigo, debe tener aliados en la parte enemiga para que le informen de todas los planes de su contrincante. Por ello, Sun Tzu nos menciona los puntos nuevamente importante y nos propone otros muy interesantes. 1. Volvemos a recalcar esto, un general debe estar enterado de la situación del enemigo para acortar la batalla y asegurar la victoria, una persona que no hace esto, no puede ser llamado general, porque no representa una ayuda para su soberano y de manera alguna es dueño de la victoria. 2. La "información previa" que debe tener un general no es obtenido de los espíritus, ni de la divinidades, ni de cálculos. Es necesario obtenerlo de hombres que conozcan la situación del enemigo. 3. Hay cinco clases de agentes secretos que se pueden utilizar: 1. Los agentes indígenas: Son los procedentes del país enemigo 2. Los interiores: Agentes funcionarios empleados por nosotros 3. Los dobles: espías del enemigo empleados por nosotros 4. Los liquidables: Son aquellos de nuestros espías a los que deliberadamente proporcionamos informaciones totalmente falsas. 5. Los agentes flotantes: Los miembros de la nobleza están en condiciones de observar los movimientos del enemigo y de sus planes, cuando conocen la situación real, vienen a informarnos. Quien no sea prudente, sagaz, humano y justo, no podrá utilizar los agentes secretos y quien no sea fino y sutil no logrará arrancarles la verdad. ¿Es este un tema delicado en verdad?, ¡ciertamente delicado!, jamás ha existido lugar en donde el espionaje no haya sido utilizado. Con esto concluyo el capítulo diciendo que las operaciones secretas son esenciales en la guerra, de ellas depende el ejército para realizar cada uno de sus movimientos.

weeeena, sigo en la misma línea entonces. Akí vamos con el cuchillo de sobrevivencia del ninja: Kunai: La traducción del Kunai se puede leer como “Sin dificultad”, dando sus Kanji el entendimiento de sin sufrimiento; sin preocupación, sin sensación amarga. El kunai fue una popular arma ninja, esto es ya que podía ser fácilmente escondida dependiendo de su tamaño; poseía una alta efectividad dado que podía utilizarse como arma arrojadiza o sigilosamente podía sacarse de forma rápida para atacar y liquidar al adversario. La forma del Kunai es representada en los manga y anime como el de una punta de lanza con un mango corto, pero en realidad posee forma de hoja (de árbol) o pescado, y su longitud normalmente es alrededor de 30cm pudiendo llegar a los 40cm, así dependiendo las medidas, existen Sho Kunai (Kunai corto) y Dai Kunai (Kunai largo). Mientras que el Kunai es una herramienta que acompaña a los Heiki (herramientas para cerrar o deserrajar), a su vez se convierte en un arma de combate. Como vemos, el kunai sirvió para varios propósitos, pero principalmente se utilizaba como cuchillo de uso general, la punta era afilada y podía tener los bordes aserrados. Se acostumbraba amarrarlo en el extremo de una cuerda delgada, para poder ser lanzado (esto se conoce como Tobi kunai). Era muy utilisado para sondear el suelo, cavar y cincelar; aunque era común el usarlo para abrir puertas o algún tipo de cerradura. En ocasiones el Kunai podía transformarse en antorcha, ya que se ponían hierbas o paja en su punta y se prendían fuego Al ser un arma tan versátil, se solía decir que el único impedimento para usar un kunai, solo era la imaginación del portador. :hide: :hide: :hide: :hide:

wu dang

un artículo ke pillé en una web de AAMM y tiene ke ver con el ninpo: 9 PILARES DEL COMBATE SEI YAMA “Montaña azul”: - Desde lejos vemos la montaña de tono azulado. Se presenta majestuosa e imposible de escalar para el estudiante iniciado, pero aún así es lo que quiere y elige emprender su escalada. Buscamos el sentido a nuestra existencia… KASUMI MICHI “Sendero nebuloso”: - Una vez iniciado el ascenso a la montaña la niebla dificulta nuestra marcha dándonos la sensación de no avanzar e incluso de estar perdidos. Nos sentimos “observados”… HIMITSU KAZE “Viento misterioso”: - Un viento repentino arrastra la niebla a la vez que nos refresca y anima a continuar el ascenso. Escuchamos la “voz” de la montaña… KAMINARI YAMA “Trueno en la montaña”: - Repentinamente un trueno resuena en la montaña rompiendo su silencio y nuestra concentración. Sentimos que existe un plano superior… YORU YUDACHI “Lluvia nocturna”: - Lluvia repentina al anochecer nos hace sentir frágiles y expuestos. Comprendemos la fragilidad de la vida humana y lo fugaz que es… KAKUSHI TSUKI “Luna escondida”: - La lluvia cesa y la luna se esconde tras las nubes que empiezan ya a disiparse. El camino se vuelve visible de nuevo y con la luz de la luna notamos una “ayuda” exterior en nuestro ascenso… DAI MATSU “Grandes pinos”: - Casi en la cima de la montaña y con la luz de la luna podemos apreciar los grandes pinos que coronan la cima. Un regalo a la vista que nos da la recompensa a tan largo viaje del cual ya vemos su término… KATSU YAMA “Venciendo la montaña”: - Por fin llegamos a la cima de la montaña. Nos sentimos fortalecidos por las pruebas superadas y pensando el haber acabado ya nuestro viaje nos sentamos a descansar y meditar mientras se aproxima el amanecer en el horizonte… AKAI AKERU “Rojo amanecer”: - Meditando y con el amanecer “despertamos” y comprendemos que en realidad el camino no acaba, sino que comienza ahora al llegar a la cima y divisar el cielo infinito que representa nuestra evolución a partir de nuestra base la cual es la cima de la montaña. Iniciamos el camino para llegar algún día a ser un maestro…

el legado de este maestro, el legado del otro... ke fui a un torneo y gané a la primera y ke x eso mi estilo es mejor......... las verdaderas AAMM no se ven en las competencias, no es mejor artista marcial el ke + trofeos tiene, sino el ke más sudado tiene su uniforme... en la antigüedad se respetaba + a akellos ke tenían tanto su uniforme como su cinturón, faja o lo ke fuera, hecho bolsa.... daba lo mismo si había ganado tal o cual competencia, lo ke importaba era la dedicación ke le daba a su entrenamiento, el cual rendía frutos en el momento preciso, no antes.... y no x eso se alardeaba de poseer la mejor técnica o practicar el mejor estilo, sólo se ponía en evidencia ke la práctica y entrenamiento duros habían llevado a tal o cual guerrero, maestro o practicante a un nivel ke en determinado momento estuvo x sobre kienes los enfrentaron.

oto aporte: Kusari Kama: La kusarigama (鎖鎌? lit. hoz con cadena; llamada también nagegama) es un arma originaria de Japón compuesta por una hoz (kama) unida a una cadena (kusari) con una longitud entre 1 y 3 metros y que tenía un peso de hierro o piedra (omori) en su extremo (el omori solía ser una esfera o un cono, a veces de forma puntiaguda, de unos 3 o 5 cm de diámetro). La cadena posee un diseño como el del manriki otra arma japonesa. Generalmente para atacar con esta arma se hacia girar el omori sobre la cabeza y luego este se lanzaba contra el arma del oponente (lanzas o espadas generalmente) o para inmovilizar sus brazos o piernas. Esto otorgaba al usuario de la kusarigama una ventaja para poder avanzar contra su oponente golpeándolo con la kama. También se utilizaba el lado del omori para golpear a los oponentes directamente, causando heridas graves mientras se mantenía fuera del alcance del arma del oponente. Por su diseño, el kusarigama se consideraba como un arma que podía contra atacar bien a las espadas y a las lanzas. Cuentan los registros que la kusarigama fue muy popular en el Japón feudal, habían muchas escuelas que enseñaban Kusarigamajutsu (el arte de usar kusarigamas), desde el siglo 12 al 17. El Kusarigamajutsu es actualmente enseñado en el Kohga Ha Kurokawa-Ryu y en el Takedaden Bugei así como en muchos estilos de Jujutsu y Ninpo. En este último AAMM es usada no solo como arma, sino como herramienta para trepar, facilitando de esa forma las tareas de infiltración o huída del shinobi. Puede ser utilizada en solitario o en pares y la cadena no se utliza sólo para controlar y golpear con el peso atado al extremo de ella, sino ke según fuera la habilidad del guerrero, permitía enredar las extremidades de su adversario para inmovilizarlo y ultimarlo con la hoz una ves ke estuviera a la distancia adecuada, aunke también la cadena permite arrojar la hoz y controlarla para traerla de vuelta en caso de fallar el objetivo, o arrastrar al mismo en caso de acertar.

flauta... la última vez ke calcé una creo ke fue tipo 2PM

las peleas ke stá transmitiendo el mgm están saliendo buenas... ayer vi a un brazuka ke se nokeó a un colombiano con un rodillazo volador, pero genial, el feroz salto ke dio el brazuka

ok vale... aprovechando, para kienes no kchen ké es un gotompo (esto va como + dirigido a los ke recien se inican en el ninpo o a kienes no lo practican y visitan esta sección... si es ke la visita alguien ke no practike ninpo jajajaja)... ya, retomando, voy a tratar de entregar una definición de lo ke es gotompo, ya ke buscando x internec, hay muuuucha definición ke se va x las ramas y son medias poéticas y al final kedan en na'; de todas formas me voy a ayudar de las más orientadas a lo técnico. Gotonpo: El gotonpo, se refiere al uso que el Ninja daba de la naturaleza como métodos de evasión u ocultamiento en especial al Gogyo (manifestacion de los cinco elementos) El cual se hace primero su práctica física y luego se expande a nivel mental y espiritual. En otras palabras, gotonpo es un entrenamiento a campo abierto, en el cual se dejan un poco de lado las técnicas de combate para centrarse en ejercicios de evasión, infiltración, mimetismo y otros concernientes a la preparación que hacía el shinobi para llevar a cabo sus misiones. La utilización de los cinco elementos: TIERRA (chi), AGUA (sui), fuego (ka), viento (fu) y vacío (ku), debe ser entendido no sólo como simples elementos naturales, sino como ciclos enteros donde ciertas características predominan y controlan un nuevo ciclo, permitiendo en este caso al Ninja usar el entorno natural a su favor para el cumplimento de sus misiones , estrategias y supervivencia. El ninja entrenaba formas de ocultarse en las rocas, bajo el agua, en los árboles, la maleza, etc.; además de entrenar formas de desplazarse x los elementos citados para evitar ser descubierto. Además, en este tipo de entrenamiento se realizan ejercicios nocturnos para aprender a moverse en ambientes de poca visibilidad evitando tropezar con los obstáculos naturales del medio. Weno, eso sería a grandes rasgos. ahí nos vemos

uuufff... a verrr.... la 1ª vez ke competí en la modalidad de combate como ke marcó el resto de las competencias en ke participé: me tocó competir suuuuuper taaaarde, así tipin 11 de la noxe... muerto de hambre, entre aburrido y ansioso... se suponía ke era una categoría para juveniles (hasta 1 años) y novicios (puros blancos)... me tocó con un tipo mayor de edad y cinturón amarillo ke se notaba al toke ke no era novicio... y ad+ ke parecía ser conocido de los jueces xke le dieron todos los puntos... hasta los ke no me marcó jajaja... pero =... asi jue po...

jajaja, supieran los malavares ke tengo ke hacer para conseguir algo de tiempo jaja... ya, akí aporto un articulo con nombre y apellido para respetar a la autora (= el listado no lo tomen como completo ni últimamente actualizado): Escuelas de Ninjutsu Escrito por Pilar Guiroy * La Organización Bujinkan liderada por Masaaki Hatsumi es una de las organizaciones que afirman enseñar el ninjutsu tradicional. Sin embargo Hatsumi declaró que modificó el arte del ninjutsu tradicional –que a la vez afirmó enseñar- para que se ajustara mejor a las formas modernas. El Dojo de Hatsumi consiste en nueve escuelas separadas de ares marciales japonesas tradicionales, de las cuales sólo tres contienen enseñanzas ninja; las otras seis escuelas son de origen samurai. Hatsumi aprendió una variedad de artes marciales de Toshitsugu Takamatsu. Sin embargo, la autenticidad de sus afirmaciones a menudo fue cuestionada. * La Federación Mundial Genkuban Ninpo Bugei es liderada por Shoto Tanemura, quien dejó de entrenar con Hatsumi en 1984 luego de alcanzar el Menkyo Kaiden en Bukinjan. Creó la organización para mantener la antigua tradición ninja que está cambiando rápidamente para adaptarse al mundo moderno. * La Organización Jinenkan está encabezada por Fumio Manaka. En 1996 logró el Menkyo Kaiden en Bukinjan y fundó Jinenkan. El arte se centra sobre todo en las bases y el trabajo para moverse naturalmente, logrando la armonía de uno mismo con la corriente natural de los elementos. * La Organización AKBAN usa el currículo Bukinjan del mismo modo en que fue usado cuando Doron Navon, el primer extranjero en ser shihan Bujinkan, estudió con Hatsumi. Israel fue uno de los primeros lugares donde el ninjutsu Bukinjan se practicó fuera de Japón, con Doron Navon como líder desde 1974. Doron Navon no practica más el Bujinkan ninjutsu. * Los Grandes Centros liderados por Stephen K. Hayes, quien estudió con Masaaki Hatsumi y es la primera persona que llevó el ninjutsu a América, Georgia, a mediados de los ’70. Hayes luego se reubicó en Dayton, Ohio, alrededor de los ’80, donde continuó enseñando el arte por varios años. Ahora enseña un sistema occidentalizado, el To- Shin Do. * La Escuela Kurokawa-ryu fundada por Yoshiro Kurokawa, llevada a Brasil por Minoru Tanaka, actualmente Ebio Cleser Borges es el líder de la organización en Brasil. * Fuma Ryu afirma remontarse al período Sengoku, además de que sus enseñanzas son mucho más tradicionales. Harunaka Hocino es la cabeza de la organización en San Francisco. Hocino se mudó a los EEUU desde Japón a principios de los ’70. Su mejor discípulo es Steve Barlaan, 4º grado en Ninjutsu Fu-Ma Ryu. Barlaam fue el primer europeo en conseguir el estatus Master en este arte en 1992. Los artículos escritos por Hocino aparecieron mensualmente en el Ninja Magazine durante muchos años. También apareció junto a Steve Barlaam en varios números del Samurai Magazine, una de las revistas más importantes en Europa sobre las artes marciales. * La escuela de Tenshin Shoden Katori Shinto ryu afirma haber sido la primera en incorporar el ninjutsu a su currículum. * El grupo Banke Shinobinoden. Jinichi Kawakami y su mejor estudiante Yasushi Kiyomoto afirmaron ser los últimos practicantes del Ninjutsu. Jinichi Kawakami afirmó ser discípulo de Mazado Ishida, que decía era uno de los últimos practicantes de Ninjutsu todavía vivos. Pero no hay información acerca de la existencia de Mazado Ishida fuera de la historia de Kawakami. Yasushi Kiyomoto y su maestro Kawakami pasaron por el entrenamiento brutal que soportaron sus antepasados. Su entrenamiento consistía en brutales castigos físicos además de condicionamientos mentales y espirituales (Palabra Censurada, está prohibido el SPAM).

eeeee.... como ke la pregunta no va akí, pero en too caso en toas las FFAA enseñan combate especial y creo ke en Iquique (no stoy seguro), hay un funcionario de la FACH que practica ninjutsu de la BJK, pero no tengo la menor idea si le enseña a funcionarios de la institución. ************* otro aporte (ojalá ke otros se atrevan = jeje) Yamabushi: (山伏, Yamabushi? literalmente "guerrero de la montaña"), se refiere habitualmente a los monjes ascetas y guerreros japoneses que seguían el Shugendo llevando vida solitaria en la montaña, aunque asociados a determinados templos. Participaron ocasionalmente en batallas y escaramuzas junto a los samurái y los sōhei. Los Yamabushi comenzaron como yamahoshi, grupos aislados en la montaña de ermitaños, ascetas u “hombres santos”, quienes seguían el camino del shugendo, una búsqueda de las energías espirituales, místicas o sobrenaturales obtenidas a través del ascetismo. Se desconoce el fundador de esta tradición, pero muchos son los mitos que señalan como tal a En no Gyoja, personaje que presenta, en muchos casos, similitudes con la leyenda del mago Merlín en Inglaterra. Los hombres que siguieron este camino recibieron numerosos nombres, por ejemplo, kenja, kenza y shugenja. Estos místicos de la montaña llegaron a ser conocidos por sus habilidades mágicas y conocimientos de lo oculto; siendo solicitados como curanderos, sanadores o mediums, conocidos como miko. La mayor parte de estos ascetas, además de su dedicación al shugendo, estudiaban las enseñanzas de la escuela Tendai del budismo o bien las del budismo Shingon, establecido por Kobo Daishi en el siglo VIII. Shingon fue una de las primeras escuelas esotéricas del budismo japonés, según la cual la iluminación se consigue a través del aislamiento, el estudio y la contemplación tanto de uno mismo como de la naturaleza y del mándala, imágenes esotéricas propias de la filosofía budista. Las escuelas Shingon y Tendai encontraron en las montañas el lugar ideal para esta clase de aislamiento y la contemplación de la naturaleza. En sus retiros en la montaña, estos monjes no sólo estudiaron la naturaleza y los textos e imágenes religiosos y espirituales, sino también una variedad de artes marciales. Es cuestionable la idea de que, desde ese aislamiento, tuvieran que defenderse de bandidos, samuráis u otros monjes, pero la idea de estudiar artes marciales como medio de mejora personal en lo mental y lo espiritual, no exclusivamente en lo físico, ha sido siempre un elemento presente en la cultura japonesa, más allá de las exigencias específicas de cualquier secta religiosa. Así, al igual que los sohei, los yamabushi llevaron a ser tanto guerreros como monjes. Mientras que su reputación como conocedores de lo místico iba aumentando, al igual que su organización, muchos de estos maestros de las disciplinas ascéticas comenzaron a ser designados a las altas posiciones espirituales en la jerarquía de la corte. Los monjes y sus templos comenzaron a ganar influencia política. Durante el período Nanboku-cho, en los siglos XIII y XIV, los yamabushi habían formado cohortes organizadas llamadas konsha. Éstas, junto con los sōhei y otros monjes, comenzaron a tomar la dirección desde los templos centrales de sus sectas. Ayudaron al emperador Go-Daigo en sus tentativas por derrocar al shogunato de Kamakura, demostrando sus habilidades de guerrero llegando a desafiar a los ejércitos de samurais del shōgun. Varios siglos más tarde, durante el período Sengoku, los yamabushi se podían encontrar entre los consejeros y los ejércitos de prácticamente cada competidor importante para el dominio de Japón. Algunos, conducidos por Takeda Shingen, ayudaron a Oda Nobunaga contra Uesugi Kenshin en 1568, mientras que otros, incluyendo al abad Sessai Choro, apoyaron a Tokugawa Ieyasu. Muchos lucharon junto a los también monjes, los Ikko-ikki, contra Oda Nobunaga, quien los derrotó, poniendo fin a la época de los monjes guerreros. Los sacerdotes japoneses Yamabushi son religiosos únicos en el Japón. Actualmente se cree que pertenecen al Budismo Japonés. Pero entre los budistas de China, Corea e India no existe esta costumbre. La tradición yamabushi existió en Japón aun antes de que el Budismo fuera importado en el siglo VII. La ropa usada por los yamabushi es básicamente blanca, aunque pueden encontrarse otros colores. En la frente se colocan una pequeña caja negra llamada tokin, que se ata a su cabeza con un cordón negro. Como los demás monjes guerreros, los yamabushi eran expertos en el uso de una amplia variedad de armamento. No debe sorprender encontrar referencias a ellos luchando con arco y flecha o con espada y daga. Sin embargo, al igual que sucedía con los sōhei y los Ikkō-ikki, el arma más utilizada por los yamabushi era la naginata. Además de sus capacidades espirituales o místicas, a menudo se atribuye a los yamabushi un nivel experto en la práctica del ninjutsu, el arte del ninja. Se sabe que los monjes de la montaña habían luchado junto a los ninja, ayudándolos de múltiples maneras desde la clandestinidad. Y se sabe que una práctica común de los ninja era disfrazarse de monjes o ascetas de la montaña, para pasar más fácilmente inadvertidos en ciertos ambientes. Muy probablemente, esto último pudo haber sido fuente de confusión; puesto que parece inverosímil (para algunos) que un número significativo de yamabushi llegasen a ser expertos en ninjutsu.

a veces esos comentarios se hacen nada más que por la inmadurez del practicante o la falta de conocimiento respecto de otras disciplinas; aunke hay casos que podríamos catalogar de "graves" por el hecho que esa forma de pensar es incitada por instructores. Tal vez, en algún momento, cuando empezamos a practicar por primera vez algún estilo, creo ke todos pudimos haber caído en lo mismo, pero con el paso del tiempo vamos madurando esa forma de pensar y vemos que para progresar en cada estilo se necesita básicamente lo mismo: sangre, sudor y más sudor.

éeeeso me gusta, ke comenten, ke comenten, así se puede seguir aportando, así ke aki voy con algo extraído de una web de la bjk: Budismo Tendai Introducción: Tendai (T'ien-t'ai), importante escuela Chino-Japonesa del budismo Mahayana, que toma su nombre del monte Tiantai al sureste de China, donde se fundó su primer monasterio, pero por lo general se la conoce por el nombre que utilizan en Japón, que fue donde más se desarrolló y ejerció mayor influencia. La secta surgió en China en el siglo XIII y perdura sobre todo en Japón. ORÍGENES Y DOCTRINA La escuela Tendai surgió como consecuencia del estudio del Saddharmapundarika Sutra. El Sutra del Loto se tradujo por primera vez al chino en el siglo III d.C. y en el siglo VI, el monje Zhiyi fundó un monasterio en el monte Tiantai donde difundió su interpretación global del sutra. Organizó todos los sutras ya existentes de las escuelas Theravada y Mahayana en un esquema dividido en cinco partes, que abarcan los diversos niveles de enseñanza revelados por Buda y que culminan en el Sutra del Loto, la síntesis suprema de la doctrina budista. De este modo, el Tendai se hace fundamental, capaz de absorber y generar otros movimientos dentro del budismo. También establece un principio de triple verdad derivada de Nagarjuna: (1)Todas las cosas son vacuas y carecen de realidad esencial. (2)Todas las cosas tienen una realidad provisional. (3)Todas las cosas son de manera absoluta irreales y de forma provisional reales al mismo tiempo. Así pues, el mundo transitorio de los fenómenos es considerado el mismo fundamento inamovible y diferenciado de la existencia. Esta doctrina fue elaborada en una compleja cosmología de 3.000 campos de existencia que se compenetran. DESARROLLO EN CHINA Y JAPÓN La secta de Zhiyi creció de forma rápida y se convirtió en el grupo budista más importante de China durante los siglos VIII y IX. El monasterio matriz del monte Tiantai se convirtió en un centro muy prestigioso del aprendizaje budista. En el 804 el monje japonés Saicho (767- 822) fue enviado junto a Kukai, a estudiar al monte Tianta-i y regresó con las enseñanzas que constituyeron el núcleo central del Tendai japonés, que impartió en un nuevo centro monástico situado en el monte Hiei cerca de Kioto. En sus inicios se le opusieron los monjes del antiguo centro budista de Nara, los cuales utilizaban para la ordenación los preceptos Theravada en lugar de los Mahayana por él propugnados. También incorporó al Tendai japonés elementos de la escuela Zen y del budismo esotérico. La aprobación imperial a la nueva secta fue otorgada por fin en el año 823, a la muerte de Saicho, iniciándose el desarrollo del budismo Mahayana en Japón. Dos grandes monjes de la escuela Tendai —Ennin (794-864) y Enshin (814-891)—, fomentaron la influencia de la secta, en especial en la corte y por ello el centro monástico del monte Hiei, Enryakuji, se transformó en un inmenso complejo religioso. Los seguidores chinos de la escuela Tendai jamás se recuperaron de las grandes persecuciones que el budismo sufrió en el 845, pero en Japón fue, junto con la Shingon, una de las dos sectas preeminentes del periodo Heian (794-1185), la edad de oro cultural japonesa. También promovió la síntesis del budismo con el shintoísmo japonés. Con el tiempo, la secta acumuló riquezas y poder político, y los monjes armados (Sohei) y los hermanos laicos del monte Hiei, sobre todo en los días caóticos del final del periodo Heian, descendían desde sus monasterios para amenazar al gobierno o simplemente para saquear. Los cismas dentro de los Tendai condujeron a la creación de feudos armados entre los templos del monte Hiei. La doctrina pluralista de los Tendai fue caldo de cultivo para nuevas sectas: el Zen japonés y el budismo de la Tierra Pura se originaron como movimientos internos del Tendai que se separaron y desarrollaron su propia organización y sus propios credos. Cada vez más extendida, la escuela Tendai mantuvo su poder e importancia hasta 1571, cuando Oda Nobunaga, el unificador de Japón, atacó y arrasó Enryakuji, masacrando a los monjes y a los habitantes del lugar. Aunque su poder político y militar se quebró, Tendai perduró como una rama importante del budismo japonés y en la actualidad cuenta con unos cinco millones de adeptos.

no os preocupeis, resulta ke a muchos les pasa y no me extrañaría ke en más de algún lugar alguien se aprovechase de eso y darselas de representante de Hatsumi para sakar + lukas. Aprovecho de Aportar... es un texto extraído de la web ninjutsu-bugei Kuji Kiri Al habla del Kuji Kiri (KU = 9, JI = sílabas, KIRI = corte) en el Ninjutsu, solo hace referencia a los nueve cortes empleados en Ninpo. EL arte del Kuji Kiri es mucho más completo y complejo, se compone de mas de 300 formas de entrelazados de dedos, divididas en serie de ocho, nueve o diez cortes. Quizás la escuela que enseña todavía todas las formas de Kuji Kiri, sea la Ryu de Kenjutsu: TENSHIN SHODEN KATORI SHINTO RYU fundada por Izasa Choiisai Ienao en el siglo XII, donde también se enseña Naginata, Iaido, Kenjutsu, Kendo, Kusarigama, Jitte, Tessen y Bo entre otras artes, con un enfoque espiritual y esotérico, con orientación al Budismo Mikkyo. Se afirma que también es una escuela de Ninjutsu, pero esto es sólo un rumor, la escuela nunca lo ha reconocido. Los Kaji (Forjadores de Katanas) también hacían uso de los Kuji Kiri, estos artesanos eran muy respetados por su oficio en el Japón antiguo, los más famosos vivieron entre 900 y 1500, el emperador les otorgaba títulos y honores, su oficio era considerado sagrado. Debían ser hospedados en la casa del Samurai, el cual les encargaba su Katana, a veces con cinco años de antelación. Estos artesanos forjaban sus Katanas según el ritual Shingon/Tendai/Shinto, estos es mediante la unión de los cinco elementos, donde la tierra, el aire, el agua, el fuego y el vacío se unían para una creación única y perfecta, la Katana. Para confeccionar espadas de tanta calidad, el artesano se sometía a una intensa preparación espiritual mediante Mantras (Palabras justas) y Mizu Jari (Baños en agua helada) y Kuji Kiri. En el caso del Mizu Jari (también llamados Mizu Gori, Mishogi y Taky Shugyo, según la secta de origen) su ritual consistía en permanecer en estado de meditación bajo una cascada de agua helada, para desarrollar el Ki (energía, espíritu), la purificación se empieza por el hombro derecho. Hay que colocarse en dirección al sudeste (Mandala) y repetir la operación girando nueve veces hasta tener el cuerpo completamente helado. En cuanto a los Kuji Kiri, aparte de su uso espiritual, el artesano lo utilizaban como medida de tiempo. Dado que cada paso del forjado tenia un tiempo y temperatura exacta, para no excederse en la duración de ninguno de los pasos, los forjadores se guiaban por las plegarias o Kuji Kiri que recitaban desde el inicio hasta el final del trabajo que estaba realizando, el tono, la cadencia y el ritmo de las mismas le indicaban en que punto se encontraban y cual era la próxima accion a emprender. Este profundo misticismo puede apreciarse en las hojas mismas de los sables antiguos, donde en ocasiones puede verse grabado en sus hojas, los signos exotéricos de Ju-ji (diez sílabas sagradas) perteneciente al Hogakure (método secreto u oculto) y su Ju-Ji No Ho (Método de la décima sílaba). Estas marcas pueden apreciarse en las hojas de Hiroyoshi, perteneciente al clan Yamashiro de Kokaji Munechika. Los practicantes de Kyudo (Vía del Arco) también son adeptos al Kuji Kiri, el cual efectúan con la punta de la flecha, mientras se recita un Mantra. Como podemos apreciar el arte de los Kuji Kiri no era de uso exclusivo del Ninpo. Para poder encontrar su raíz, hay que ondear en sus orígenes exotéricos y religiosos. Las principales religiones del Japón han sido el shintoismo, el budismo y el Taoismo. En cuanto al Ninjutsu, este fue desarrollado bajo el precepto del Budismo Japones el cual es una amalgama de las tres religiones antes citadas. El Budismo apárese en Japón en el siglo V, en la región de la isla Kiuso, llevados por inmigrantes coreanos, pero oficialmente es introducido en el siglo VI, cuando el rey coreano, Syonmyong envío al emperador Kommei, una estatua de Buda de oro, textos budistas y una carta ensalzando las virtudes de esta religión y donde lo invita a propagar la misma en Japón. Originalmente el Budismo fue rechazado por el pueblo Japones, al ver esta religión extranjera, como una amenaza para su propia religión (Shinto). El Budismo entonces comienza a cambiar y amoldarse a la idiosincrasia japonesa/sintoísta, creando una doctrina conocida como Shugo (Sincretismo) el cual busca las coincidencias de ambas religiones en busca de una unión. De esta amalgama de ritos y costumbres, saldrían las sectas más influyentes en el Ninjutsu: la Shingon o Shugendo, la Tendai y la Jodo. Estas sectas eran contemporáneas y fueron fundadas respectivamente por Dengyo Daishi (Saicho) (762-822) TENDAI, Kobo Daishi (Kukai) (774-835) SHINGON y Jodo Shinshu (Shinran) (756-831) JODO. Estas se refugiaban en las montañas y mantenían pequeños ejércitos (Shohei ) para proteger los templos de posibles atacantes y zanjar disputas con otros monasterios. A medida que los templos crecieron en opulencia y poder, sucedió lo mismo con los Shohei o monjes guerreros. Los Shohei y/o Yamabushi eran a menudo entrenados por los Ikkis (Mercenarios) compuestos generalmente por Ronin (Samurai sin señor) y por Yakuzas (Fuera de la ley), quienes habían pedido asilo en los templos. Cuando los Shohei, Yamabushi (guerreros de la montaña) como también se lo llamaba (posteriormente en su faz clandestina se los conocería como Ninja) "visitaban" la capital del país, solía llevar emblemas sagrados, reliquias y marchaban recitando Mantras y ejecutando Kuji Kiri mágicos, para alegar que se había cometido sacrilegio en caso de ser atacados. Tanto el temor supersticioso como las fuertes creencias religiosas jugaban un papel importante en el perfil psicológico del Japón de la época. En este contesto histórico, tenemos que tratar de ubicar y entender los Kuji Kiri. Primariamente nos centraremos en el significado del numero nueve; al cual generalmente en el Ninjutsu adquiere una importancia predominante. Conocido en el Ninpo como un número místico y universal, del mismo tiempo el símbolo que representa la perfección terrena. Al ser tres multiplicado por tres, el nueve nos recuerda al San-Dan (Tres Niveles) cuerpo, mente y espíritu. El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca en sus practicas enfocadas en los 3 misterios; el cuerpo, la palabra y la mente. La práctica del San Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento - palabra - acción. El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente manera: 1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu y la utilización de instrumentos rituales. 2)La palabra con fórmulas sagradas que despiertan y mueven energías interiores y exteriores. 3) La mente a través de la meditación concentrada En las practicas del Ninpo Mikkyo existen practicas avanzadas tales como el "San Mitsu" que constituyen la base de los "Kuji Kiri Ninja". El San Mitsu Posee tres partes: 1 Mandala: Podían ser representaciones simbólicas en cuadros o dibujos para centrar la atención de la mente, o dibujos en el suelo de Kanjis protectores (Kamiyomoji), o fotografías de grandes maestros como protección en la meditación. 2 Mudra: Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen como llaves de manos para abrir puertas interiores (del espíritu). 3 Mantra: Conocidas palabras que generan fuerzas internas o también y no tan conocido, se dice que el Mantra primordial es la "La palabra" que no puede pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu sen no Maki" (pergaminos del claro sonido oculto). Volviendo al significado del numero nueve (3 x 3 = 9), matemáticamente el nueve es él numero mas alto antes de volver a cero. El numero diez esta mas allá: La cifra 1 esta en una nueva columna y el cero esta colocado en el lugar que antes ocupaba el nueve (hay que aclarar que en ciertas Ryu en numero diez representa todo aquello que esta mas allá de lo terreno, por ende es de carácter divino). Por lo tanto el numero nueve es la perfección en el mundo terreno (esto explica porque tradicionalmente el Décimo Dan solo se otorgaba a titulo póstumo). El Kuji Kiri es un ritual que incluye nueve Mantras (palabras justas o juramentos), nueve Mudras o entrelazados de manos que componen el Kuji-In (Sellos de las nueve sílabas) y los Mandalas correspondientes (disposición geométrica de los Kiri o cortes). El Kuji o nueve sílabas secretas que se utilizan en ninjutsu derivan (con algunas variantes según la Ryu), de una interpretación china de la secta Budista China Ch’an Chien y de las escuela de Gung Fu, Wu Kuan y la I Kuan Tao esta ultima perteneciente a la Sociedad del Loto Blanco, en la cual los nueve caracteres escritos forman una frase que significan: “ANTES DE LA BATALLA, TODOS LOS GUERREROS ESTÁN AGRUPADOS POR RANGO FRENTE A LA FORTALEZA”. En la antigua china, los estrategas militares a menudo mezclaban sus conocimientos de métodos marciales con estudios exotéricos de poder conocidos como Wu-hsing (Juho, Goho u Gogyo Setsu en Japones) para asegurar el éxito en la batalla. La frase china “RING P’ING TO ZE CHIEH CHEN LI ZAI CHIEN” se pronuncia en Japones “RIN PYO TOH SHA KAI JIN RETSU ZAI ZEN” y se entiende que refleja un aspecto en cada sílaba de las nueve que la componen, del poder inspirado místicamente para el hombre iluminado. Existiendo dentro de Ninjutsu el método secreto de la décima sílaba o Ju-Ji No-Ho, el cual lleva el poder inherente del Kuji a extremos simbólicos, representando una intención de voluntad llevada a una fuerza incluso mas allá del poder terrenal. En este caso el diez representa un grado mas allá de la perfección y de lo completo. En un orden místico/practico el ejecutante de los Kuji Kiri busca.: Primero: Aislar la intención o el pensamiento astracto en su mente, visualizándolo. Segundo: Por medio del Mantra conferirle una realidad vibratorio, verbal, por medio de las cuales trasmitir esa intención al mundo materias y que esas vibraciones modifiquen esa realidad. Tercero: Acompañar esa vibración con una actividad física y dinámica por medio de la representación física del entrelazado de dedos o Mudra. Ilustrativamente, podríamos fundamentar esta teoría, en el hecho que cuando uno efectúa un ademan para reafirmar sus dichos e intención, el cual es producto de sus pensamientos, con el fin que se efectúe una tarea especifica. En esta misma línea de razonamiento, el Kuji Kiri recorre el mismo camino, pero a la inversa. Como el adepto al Kuji Kiri cree que las vibraciones discordantes existen y pueden permanecer en torno a una persona o lugar o grupo en particular, tiene que ser cierto que alguna reacción o efecto es responsable de la presencia que algunas persona identifican como inarmónica (mala onda). Si es posible crear la discordancia a partir de una situación neutral o incluso positiva, también tiene que ser posible alterar las vibraciones negativas que son a su vez el producto de una alteración previa. Las vibraciones discordantes, pueden remplazarse por vibraciones armoniosas, conociendo los sonidos guturales correcto para alterar el entorno. Como dato extra también tenemos que hacer referencia a los Go Ji Kiri (Corte de la Cinco Sílabas) correspondiente a la ya nombrada doctrina china de Wu-hsing (Gogyo Setsu, en Japones) en lo referente a los cinco elementos Chinos: Hou, fuego (Ka en Japones) Tu, tierra (Chi en Japones) Mu, madera (Maku en Japones) Shoang, metal (Kin en Japones) Shuei, agua (Sui en Japones), Todos con su respectivo entrelazado de manos(pudiendo variar para los japoneses algunos elementos, por ejemplo: metal por vacío). El hecho de juntar las manos tiene un sentido de unificación y de totalidad; cada dedo de la mano izquierda representa la manifestación interna de una cualidad, mientras que los de la derecha representan su exteriorización: Interno - Externo (Ying - Yang). Con la unión de las dos manos, cada uno de los cinco elementos en sus dos manifestaciones básicas se amalgama formando una sola entidad. Según esta teoría, la mano izquierda es pacificación, la mano derecha es discernimiento. En la mano izquierda se representa la concentración, y en la derecha la sabiduría. En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular discernimiento, el medio, capacidad de hacer votos, el índice, poder, el pulgar, conocimiento. En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, el medio paciencia, el índice energía, el pulgar contemplación. Luego hay una enseñanza basada en los cinco elementos: el pulgar es el vacío, el índice el aire, el medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra. Existiendo también para esta creencia, su propia serie de entrelazado de dedos (Mudras) y los rezos o juramentos (Mantra) correspondiente a cada elemento, conocidos como GOKUI NO-UTA (5 cantos del cielo) con los cinco rezos correspondientes: 1 -CHIHAYA BURU KAMI NO OSHIE WA TOKOSHIENI TADA SHIKI KOKORO MI O MAMORURAN SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO. 2- BOU SAKI DE KYOKU WO TSURA NUITE WAGATESAKI TEGOTAE- AREBA GOKUI NARIKERU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO. 3 -MINOKAMAE YU WO ARAWASU BU NO NAKANI SHIN NO GOKUI WA KOKORO NARIKERU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO. 4-TSUKIKAGE NO TERASANU SATO WA NAKAREDOMO NAGAMURU HITONO KOKORONI ZO SUMU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO. 5 -KOKU FU NI KARASU WO NUI HAKUSHI NI SAGI WO EGAKU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO. Hoy día los modernos practicantes de Ninjutsu continúan atribuyéndole al Kuji Kiri las mismas propiedades de antaño. Si bien los en entrelazado (Mudras) a sido mantenido en secreto, durante los ultimo años se han reproducidos algunos en forma gráfica para los no iniciados en la materia. En cuanto a los Mantras que los acompañan siguen siendo enigmáticos en las escuelas de Ninjutsu para los practicantes de menor graduación y son rodeados de misterio, arguyendo que son peligrosos en manos poco expertas. Si bien estos Mantras o juramentos no tienen un significado literal entendible, en el budismo exotérico (Mikkyo) se le atribuye ha estos sonidos guturales la facultad de crear vibraciones armónicas, produciendo cambios sustanciales en el universo o en la persona que los ejecutas. Podemos afirmar que estas escuelas de Ninjutsu creen firmemente en la utilidad practico de los Kuji Kiri, contra toda lógica practica, pilar del autentico Shinobi. Esto es poco entendible para un arte marcial que se jacta de su pensamiento practico y poco adepto a las fantasías y el misterio puertas adentro. Dado que no creemos en ningún aspecto mágico u místico pasaremos a enumerar los nueve Kuji Kiri y sus respectivos Mantras (con su variante, según las línea Shingon/Tendai), y luego explicar su utilidad real, tanto en la antigüedad, como en nuestros días según los criterios de los practicantes de xxxxxx Shinobi Jutsu. Fuerza de mente y cuerpo 1 - Rin (Dokko In). Representa a la divinidad Bishamon Ten, el dios guerrero/misionero, y es el signo del Vajra (nombre sánscrito de la Yawara [pacificador] accesorio de la misa budista, arma, o cetro de que se eleva durante Taky Shugyo, en la secta Shingon) tibetano. Las palabras a recitar son: OM BAI SHIRA MAN TA YA SOWAKA. OM BAI SHIRA MAN TA YA SOWARA Es el símbolo del poder de la sabiduría y el puro conocimiento que destruye la ignorancia y la imperfección. Se usa para atraer la fortaleza que permitirá resistir las pruebas físicas y mentales y que estas prevalezcan sobre todo lo que pueda destruir el Ninja Sus efectos, pues, son el devolver las fuerzas y la actividad a través de los elementos de la naturaleza, dirigidos por la accion mental RIN faculta para soportar todo los inconvenientes que conlleve la practica del Ninpo y proporciona un buen control mental. Canalización de la energía 2- PIO (o Byo). Representa a la divinidad Gosanze Yasha y es el signo del Gran diamante Las palabras a recitar son: OM I SHA NA YA IN TA RA YA SOWAKA. OM I SHA NA YA IN TA RA YA SOWARA La imitación física del Gran Diamante, DAY KONGO IN, se usa para inspirar poder personal, mediante la canalización de la energía hacia el área apropiada o al propósito a realizar. Pondrá el organismo en condición de favorable para recibir y administrar mejor el Ki, protegerlo de enfermedades. También una vez dominado este Kiri se podrá dirigir sus efectos a terceros. Una vez dominado por completo este Kiri se podrá dirigir sus efectos a terceros. Armonía con el universo 3- TOH (Sotojishi In). Representa a la divinidad Jikoku Ten y es el signo del León Exterior. Las palabras a recitar son: OM TI RE TA SHI I TA RA JI BA RA NO O SOWAKA. OM JI RE TARA SHI I TA RA JI BA RA TA NO NO-O SOWARA Este entrelazado de manos representa la rendición del león exterior ante nosotros, en un sentido figurado, la obtención de lo requerido, sin resistencia de lo que se opone. Con su practica se obtiene la fuerza del Kiai en el terreno físico y psíquico. Tanto en plano interior como para ser proyectado al exterior. De esta manera su ejecutante puede prever acontecimientos y adaptarse rápidamente a los nuevos hechos. Curación propia y ajena 4- SHA (Vohijishi In). Representa a la divinidad Kingo Yasha Myo-o y es el signo del León Interior. Las palabras a recitar son: OM HAYA BAI SHIRA MAN TA YA SOWAKA. OM HAYA BAI SHIRA MAN TA YA SOWARA Según la creencia Mikkyo los procesos internos de nuestro organismo están representados por el León Interno y por ese motivo la salud puede proporcionarnos un fuerte poder o destruir cualquier oportunidad de éxito en la vida. Por eso ejecutando este corte y pronunciando el juramento correspondiente, obtendremos energía curativa para uno mismo y para otros, logrando al mismo tiempo un entorno saludable en todo los sentidos. Premonición del peligro 5- KAI (Gebakuken In). Representa a la divinidad Fudo Myo-oy (El Inmutable) y es el signo de las Ataduras Exteriores. Las palabras a recitar son: OM NO-OWA KU SAN MAN DA BA SARADAN KAN. OM NO-O MA KU SAN MAN DA BA SARA DAN KAN Este Kiri nos hará estar en armonía con todo lo que es vida, entendiendo los conceptos del bien y al mal y su interrelación. Esta comprensión del entorno nos permitirá abandonar las ataduras psíquicas, logrando una consciencia más amplia, la cual nos permitirá sentir el peligro. Con esta premonición adquirida, obtendremos la iluminación necesaria para distinguir el camino. Este Kiri es el apropiado para predecir el futuro. Lectura de los pensamientos ajenos 6- JIN (Naibakuken In). Representa a la divinidad Gunadli Yasha Myo-o y es el signo de las Ataduras Exteriores Las palabras a recitar son: OM A GA NA YA IN MA YA SOWAKA. OM A GA NA YA IN MA YA SOWARA Con la premisa de que la mente limita la capacidad de percibir todos los datos sensoriales que recibe, debe superarse esta limitación sensorial para poder utilizar todo los poderes de la iluminación que brindan los Kuji Kiri. Este corte nos otorga la consciencia cósmica de Dios, aceptando la realidad y la intuición, para tener perspectiva la mente y así conocer los pensamientos ajenos o poder proyectarlos a su interior. Su practica por lo tanto nos otorga un don místico, la cual nos permite percibir la voz de los difuntos y de los maestros lejanos tanto en el tiempo como en el espacio, así como cualquier otro ente, imperceptible para la vista o el oído humano. Control del tiempo y el espacio 7- RETSU (Chiken In). Representa a la divinidad Komoku Tenno Jin y es el signo del Puño de la Sabidurías. Las palabras a recitar son: OM HI RO TA KI SHA NO GA JI BA TA I SOWAKA. ON HI RO TA KI SHA NO GA JI BA TA I SOWARA. El ser humano es el mundo material representado por el índice izquierdo extendido y rodeado por el poder y la protección del conocimiento puro y verdadero, representado por la mano derecha. Las dos manos juntas representan la unidad del Taizokai, o el reino vegetal, y el Kongokai, o reino espiritual, junto a la unidad del alma individual con el cosmos. Mediante su practica podremos proyectar a distancia nuestra conciencia y observar otras realidades imposibles de ver para los demás, así como traspasar las barreras del tiempo y el espacio. Control de los elementos naturales 8- Zai (Nichirin In). Representa a la divinidad Daiitoku Yasha Myo-o y es el signo de la Aureola Solar Las palabras a recitar son: OM CHI RI CHI IBA RU TA YA SOWAKA. OM CHI RI IBA RO TA YA SOWARA. Este gesto se utiliza para transportarnos al punto de origen de todo lo manifiesto en el universo, donde la materia física puede controlarse o alterarse por el poder del pensamiento y la voluntad. Mediante su practica tendremos el control sobre los cinco elementos (tierra, agua, viento, fuego y metal) y de esta manera tener a favor todo la potencia de la naturaleza. Iluminación 9- ZEN (Ongyô In). Representa a la divinidad Zocho Ten y es el signo del Poder Oculto de la Iluminación. Las palabras a recitar son: OM A RA BA SHA NO-O SOWAKA ON A RA BA SHA NO-O SOWARA. Es el gesto mas profundo de todos, ya que mediante él conseguiremos la más importante de las contemplaciones, la visión de Buda y su perfecta luz, entrando en otro nivel de consciencia. Como parte de dicha luz, encontraremos los conocimientos para tornarnos invisibles para las fuerzas dañinas y lograremos desaparecer de situaciones de peligro. Hemos visto hasta aquí, el orígenen histórico y la practica exotérica de los Kuji Kiri, según la visión de los que profesan dicha practica, en especial los practicantes de Ninjutsu.

eeeeeee weeeena viejo, vamos a tasar

jaja... no diego, no entreno con Sergio, entreno con el maestro de Sergio en Conce (bueno, aunke ahora último stoy bastante alejado x falta de tiempo); ahí fue donde conocí a tu instructor po. Aprovecho de hacer una aclaración respecto de "bujinkanchile"; pása que esa no es la sede oficial de la Bujinkan en el país; Bujinkan NO TIENE ninguna representación oficial en ningún lugar del mundo, sólo es representada por el maestro Hatsumi; lo que sí tiene Bujinkan son instructores, profesores y maestros autorizados para enseñar las AAMM que comprenden la organización. Que se pretenda crear asociaciones, federaciones, confederaciones u otros organismos para agrupar escuelas de ninpo es oootra cosa. Respecto del profesor Montes, en youtube anda dando vuelta alguno ke otro video de él para ke le den una ojeada y lo conozcan.

enshin karate

aaaaaaaaaaa t kaché viejo, eres alumno del Sergio Leal!!!!! eres del Oni dojo, ejaleeeeeeeeeeeeeeee!!!!! somos de la misma familia pos viejo, el maestro de Sergio es también el mío, ke wena ooooonda (eso sí, no le vayas a decir ke te ando soplando cosas ah jajajajaja.... naa, pregunta cuando kieras no +). aprovecho de publicar este enlace con información del taikai ke se viene en noviembre en conce: http://www.bujinkanargentina.com/chile-2009.html (lo hubiera publicado en el otro topic ke hice para eso, pero no lo pillo... aparte ke el último post es mío cuack). Oe diegojaqueu, dale salu2 d mi parte a tu instructor po, y trata de sacarle algo de info del gotompo ke stá organizando para ke lo publikemos aki po. ********************* yaps, ahora una sacada de chispas (lo + probable) para responder al amigo Astarothz. Ojo, que esta opinión es enteramente personal. Mira, revisé el enlace y me pareció curioso que el propio instructor diga que NO ENSEÑA NINJUTSU, que enseña BUJINKAN... a ver, de partida Bujinkan es la organización, no un estilo... es como si x ejemplo alguien dijera "yo no practico futbol, parctico ANFP" (supongo ke cachan la analogía). Con esto no digo ke el hombre sea mal instructor xke ni sikiera lo conozco, pero lo ke plantea lleva a un error de interpretación de conceptos. Ahora bien, en Chile y en muxos lugares del mundo en que hay instructores de la organización Bujinkan, se dice ke no enseñan Ninjutsu o Ninpo, sino ke enseñan Budo Taijutsu. Las razones pueden ser muxas, entre ellas ke es el término ke ha acuñado el maestro Hatsumi para nombrar el conjunto de disciplinas ke se enseñan en su organización debido a ciertos motivos ke ya tratamos en topics anteriores... pero también hay otra razón ke es muy penosa: hay algunos instructores ke no enseñan ninpo o ninjutsu simplemente xke no entienden de ké se trata, es decir, se limitan a la parte de las técnicas con y sin armas, pero dejan de lado la parte táctica, estrategia y otros... esto se puede ver cuando se organizan gotompos, puesto ke muchos lo ke hacen es un seminario al aire libre, es decir, se enseñan técnicas de combate con y sin armas en campo abierto, pero ke perfectamente podrían enseñarse dentro de un dojo. Esto pasa x lo ke ya comenté, ke no entienden muy bien de ké se trata el ninpo, puesto ke un gotompo es para practicar ciertos apartados técnicos ke son difícil de comprender en un dojo, como x ej.: las técnicas de ocultación/mimetismo, marchas nocturnas, marchas diurnas, ejercicios de infiltración y otros. Ojo, ke se entienda nuevamente, no digo ke kienes no enseñan esos apartados sean malos instructores, sino solamente ke carecen del conocimiento para enseñar tales cosas sin perjuicio ke puedan ser muy buenos instructores de la parte del combate. Para dar un ejemplo un poco más concreto, nombraré al Shihan Daniel Hernández (uno de los 2 Shihanes ke viene a dar un taikai a Conce en noviembre); él es de los pocos maestros que continúa usando el término Ninjutsu, Ninpo o Ninpo Taijutsu para referirse al AAMM que enseña (que son los términos originalmente empleados en la Bujinkan), al contrario de la mayoría que ha preferido utilizar el término Budo Taijutsu. Ocurre ke el Shihan Hernández es precísamente de akellos maestros que en los gotompos enseña esos contenidos que no todos dominan, de hecho, en una entrevista para un canal argentino (que si llego a pillar el enlace en youtube lo publico), le preguntan respecto de ké es un gotompo y él da la explicación correspondiente, mencionando además que él siempre hace un ejercicio de infiltración en el mismo, el cual trata +- de llegar a un cierto punto de reunión sorteando distintos obstáculos y trampas. Como dije anteriormente, en algunos "gotompo", eso no es practicado, sino que sólo se enseñan técnicas ke podrían practicarse al interior de un dojo sin mayor complicación... bueno, a menos ke se trate de técnicas con armas largas o arrojadizas. Ojalá se haya entendido lo ke kise plantear, lo cual fue sin ninguna mala onda ni mala intención, sólo kería exponer ke hay ke poner ojo en las escuelas de ninpo cuando su instructor dice ke no lo enseña... tal vez lo diga x algun cuento de su propia filosofía o ké se yo, pero =. Ya, salu2 no + y seguiremos aportando en el foro para echarle una manito a todos los practicantes de ninpo, independiente de la organización ke sean (como dice en el primer post). Y como dijo el espejo "ahí se ven"... cuack :hide: :hide: :hide: :hide:

weeenos los videos jutte http://www.youtube.com/watch?v=gx3JT48QkcY

en cuanto a las posturas tenemos: - guardia alta = jodan no kamae // dai jodan no kamae - guardia media = chudan no kamae - guardia baja (pie derecho adelantado) = gedan no kamae - guardia baja (pie izquierdo adelantado, postura de brasos = ke en la guardia anterior) = to sui no kamae - guardia con la espada apuntando hacia atrás (pie izq. adelantado) = ri sui no kamae - guardia media, espada apuntando a los ojos del adversario = seigan no kamae - guardia media, espada al costado derecho y apuntando hacia arriba = hasso no kamae wno, espero ke de algo sirva esto... salu2