DiabloKhel

Es que ahí hay un problema de ambigüedad de definición pues. Primero dices que la felicidad es cuando hay más aspectos mentales positivos que negativos. Eso (si es que es realmente lo que quieres decir, tal vez estás expresándote mal) significa que la felicidad es una especie de "balance" o "suma positiva". Si durante el día tuve más estados mentales positivos que negativos, entonces el día fue relativamente feliz. Lo mismo con la semana, el mes, el año o la vida entera. La felicidad sería un balance positivo de estados mentales agradables por sobre los desagradables. Eso es una teoría hedonista de la felicidad. El asunto es que esta teoría sí puede referir a una vida entera. Una persona sí puede ser feliz, pensando en toda su vida, si es que hiciera una suma total de los estados positivos y negativos. Su vida entera sería feliz, si esa suma es positiva. Eso significaría que tu misma definición de felicidad muestra que sí se puede "ser" feliz, y no solo "estar" feliz. Lo ambiguo, es que usas a los budistas como ejemplo. Pero los budistas creen en un concepto de felicidad distinto. También es un estado mental, pero distinto: la felicidad no es una suma de estados mentales, sino una especie de condición o salud mental. Es un estado actual.

Según esto, "estar" feliz es una emoción momentánea (¿idéntica a la alegría, tal vez?). Eso sería posible, obvio. Por otra parte, "ser" feliz sería algo así como "estar feliz" pero de manera permanente. Eso, evidentemente, es imposible. Pero la pregunta no es esa realmente, pues la idea es justamente debatir la definición de felicidad. ¿Es "ser" feliz realmente un estado de "estar" feliz todo el tiempo? No sé... a mí me parece que no. Tal vez algunas religiones digan eso (pues lo que prometen, en el paraíso, es algo así: un estado de felicidad y júbilo eterno y perfecto). En el mundo real, eso claramente no existe. Pero ¿es eso a lo que llamamos felicidad? Yo diría que no. En el mundo real, me parece, la felicidad es concebida de otra manera. Esa es la pregunta real, detrás de este debate.

Qué bueno que te interesen esos temas. Aunque en realidad por lo que dices no sólo te interesa la filosofía, sino que otras cosas como la política ("¿Qué está mal con la sociedad?" me parece una pregunta tremendamente política). Trata de no perder ese interés, aunque no tengas muchos conocidos que lo compartan. Para responder a tu pregunta: 1.- Creo que "la gente" es demasiado amplio. Hay muchas personas a las que sí les interesa (y muchas que se ganan la vida pensando estos temas). 2.- A pesar de eso, sí creo que es cierto que mucha gente tiene poco interés, y que este va disminuyendo (las horas de filosofía en el colegio son cada vez menos, y en algunos lugares se discute si eliminarla del todo). ¿Por qué? Creo que no se puede encontrar una respuesta simple a esa pregunta: poco tiempo, poca educación, el deseo de tener todo rápido, el miedo de enfrentar los (nuestros) problemas, la sensación de impotencia (de que aunque piense, no puedo cambiar nada), de aburrimiento (deseamos entretenernos, y pensar requiere esfuerzo, lo que muchos no encuentran entretenido), etc. Seguramente hay más razones, y seguramente el caso de cada persona será diferente. Como sea, sigue pensando. Te hace bien. Saludos!

Esa frase no explica nada, pues no se entiende a qué se refiere con "absoluto" y "relativo". Además, no responde la pregunta inicial.

totalmente un sinsentido. anarquistas o no, somo animales humanos y la "violencia", usar la fuerza, esta en nuestra naturaleza. una cosa es el uso de la fuerza entre vecinos y otro muy distinta la violencia estructural que viene desde el estado y el capitalismo, quienes por la fuerza destruyen ecosistemas y encarcelan a otros humanos, por ej. es imposible , ingenuo e iluso, creer que se puede erradicar la violencia en las relaciones. ¡Al fin! ¡Alguien más que le diga a vlad_dracul que es tremendamente ingenuo creer que la violencia se elimina simplemente por ser anarquista (o de cualquier otra forma, en ese caso)!

A ver... ¿cómo que cero argumentos? En los únicos comentarios que no argumenté fue en mi opinión sobre la quinta y la sexta identificación del ego. En las otras sí argumenté. La cuarta y la octava no tienen que ver con el ego. La décima es absurda y di un argumento extenso al respecto. La 11 y la 13 también fueron argumentadas. Así que no me vengas con eso de "cero argumentos". Si no te parecen correctos o no los entendiste, es otra cosa. Pero el argumento está ahí. ¿Y cómo que "en qué parte dije eso?" Puse la cita: tú mismo dices que "los humanos no necesitan el miedo para sobrevivir". Está hasta la cita, entonces ¿cómo puedes preguntar donde dijiste eso? Lee con más cuidado.

Eres cargante viejo. Cómo va a ser ajeno al tema. Eso de que "los patrones mentales" impedirían que haya violencia es una tontera, en serio. Ya te di varias veces los argumentos de por qué, pero ya me cansé. Ahora, al menos, ya diste una respuesta a la pregunta, aunque a regañadientes. Y dices que, si se diera la violencia, se volvería a una "normalidad anarquista". Viejo, estas muy errado. Te recomiendo que leas un poco sobre el tema, porque honestamente ya me aburrí. Léete los primeros capítulos de "Anarquía, Estado y Utopía", de Robert Nozick. Tal vez leyendo un poco este famoso y bastante contemporáneo texto sobre la anarquía aterrices un poco tus ideas, y veas por qué lo que dices no tiene asidero real.

No estoy de acuerdo. No creo que esas 14 identificaciones sean siempre identificables, al menos no indistintamente. Por ejemplo: Eso, me parece, nada tiene que ver con el ego. la quinta y la sexta, me parece también bastante dudosas. la octava tampoco tiene que ver con el ego, con el sí mismo. Es simplemente un modo de relación con lo otro, con lo exterior, y que no se da necesariamente. La décima me parece derechamente un absurdo.Esto, porque simplemente no me parece correcta (vamos, si hasta tú mismo en el post del anaquismo dices Si tú mismo estas diciendo que la capacidad de razonar, y no el miedo, es la que permite que el hombre se mantengan vivos, entonces cómo se puede sensatamente decir al mismo tiempo que el pensar es innatural o antinatural.). Finalmente, de la 11 a la 13 me parecen también muy objetables. Dichas distinciones no sólo no son universales (pues hay MUCHA gente que ni siquiera ha oído hablar de ello) sino que nada tienen que ver con el sí mismo, con el ego. Son simplemente tipos de estados mentales, como hay muchos otros, pero no definen ni influyen en la identidad personal. Por todo eso, me sigue pareciendo que estas distinciones son simplemente generalizaciones místicas y no racionales acerca de lo que es el sí mismo o el ego.

Pucha... se está alargando demasiado este debate, y hay algunas cosas que sigues sin responder. Primero, obviamente el miedo sí es natural. El miedo a la muerte, miedo al dolor y, especialmente, el miedo a lo desconocido. Si no tuvieramos miedo a lo desconocido, los seres primitivos habrían andado probando frutos desconocidos a diestra y siniestra, con lo que el envenenamiento sería muy probable. Al conocer un animal nuevo, no tendrían reparos en acercarse a él, sin temer que pudiera ser agresivo. Ante un conflicto, no tendrían miedo a la muerte, al daño o al dolor, lo que podría traducirse en tomar riesgos innecesarios. Y si dices que el dolor no tiene nada que ver con el miedo, eso me parece poco reflexionado. El miedo es una respuesta natural a experimentar dolor. Una vez que experimentamos un dolor o evento traumático, el miedo es un factor importante para evitar hacerlo de nuevo. Y no puedes pensar sinceramente que la capacidad de razonar es lo que mantenía vivos a los primeros homo sapiens. La razón que tú y que todos poseemos hoy puede ayudar a vivir en sociedad hoy, pero en el mundo salvaje ni tú ni yo nos las veríamos muy bien, y mucho menos los hombres primitivos que tenían una escasa capacidad racional. Y finalmente, el problema que te he venido planteando desde hace rato y que sigues sin responder: ¿qué haría una sociedad como la que describes cuando se produce violencia? Has evitado esta pregunta, siempre diciendo que eso no sucedería. Pero, nuevamente, me parece muy ingenuo creer que porque la gente es anarquista, nadie sería violento. Eso no me parece realista en ningún nivel. La violencia seguiría existiendo, y sus formas podrían presentarse de diversas formas (ya te dije, por ejemplo, el caso de un enfermo mental que no es detectado y no recibe atención oportuna, o incluso una borrachera). Y como es IMPOSIBLE erradicar la violencia por completo, algo hay que hacer al respecto. Qué haría tu sociedad anárquica al respecto, es algo que has evitado responder.

Amigo, ahí si que te caíste. Por supuesto que es natural y, más aun, esencial para la supervivencia de la especie. Sensaciones como el miedo, el dolor, etc. son reacciones necesarias para ponerse en guardia frente a una amenaza. Sin ellas, habríamos desaparecido de la faz de la tierra hace miles y miles de años. Estoy de acuerdo en que la educación puede influir en el impacto que el miedo puede producir en el ser humano contempraneo (es decir, hoy hay algunas reacciones de miedo frente a estímulos que no son realmente una amenaza, y esta reacción es simplemente una herencia de nuestros antepasados, que sí las necesitaban para sobrevivir), pero eso dista mucho de decir que no es natural: lo es absolutamente. Segundo, aunque sea posible que las enfermedades psicológicas o psiquiátricas sean curables, eso requiere tiempo y esfuerzo. Es muy difícil de prevenir, justamente porque es latente. Un día estás sano, y al poco tiempo después comienzas a desvariar. Por eso, creo que estas posibles curas no son respuesta a mi pregunta. En último caso, aunque la cura sea instantanea y segura, tampoco puedes asegurar que todos los enfermos serán siempre tratados en el momento oportuno. Uno que otro va a pasar sin ser detectado, por lo que la amenaza de violencia siempre (SIEMPRE) estará presente, en cualquier sociedad. Y ahí volvemos a la pregunta anterior: ¿cómo maneja la violencia una sociedad como la que tú propones? Yo creo que no puede.

Si eso fuera cierto, entonces necesitas explicar mucho más. Existen muchos tipos de opciones y elecciones. De esa forma, ser feliz (de acuerdo a tu tesis) sería una de esas elecciones u opciones. Pero ¿qué distingue al ser feliz (en tanto que elección) de cualquier otra elección? ¿qué es lo que se elige?

Estas categorías ya me parecen más entendibles. Sin embargo, sigo viendo algunos problemas: 1.- Dices que "El "Todo" sin la "Nada" no puede "Ser", porque no se diferenciaría". Me interesa eso de que no se "diferenciaría". ¿Por qué el todo debe diferenciarse de otra cosa, si es Todo? Diferencia implica multiplicidad, y si hay multiplicidad, ¿es que insinúas que puede haber más de un todo? ¿No sería eso contradictorio? Si hay más de un todo, entonces ninguno es "todo", sino que sólo "parte". Si el todo es propiamente todo, entonces no hay multiplicidad. No hay ese "otra cosa" de la que diferenciarse. Si existe otra cosa distinta, fuera de la totalidad, entonces la totalidad deja instantáneamente de ser totalidad y pasa a ser sólo parte. 2.- La nada debe ser, por definición, no-ser. Si fuera ser, entonces habría algo en vez de nada. Pero si la nada es no-ser, entonces ¿cómo puede ser posible ? Pareciera que la nada no puede ser, pues es no-ser, lo que indicaría que la sentencia anterior no es posible. 3.- Eso de que el todo "crea" a la nada me sigue pareciendo raro. ¿Cómo puede el Todo (el ser) crear la nada (el no-ser)? ¿Es el no-ser o la nada "creable"? La nada es ausencia de algo, el no-ser es ausencia de ser, por lo que me parece que no se puede "crear". Uno crea "algo" no "nada". La "nada" me parece más relacionado con la destrucción de lo que es, que con la creación de lo que no-es. Por lo que esta "creación" de la nada me continúa pareciendo difícil de entender, si no equivocada.

De acuerdo. Pero eso puede (recalco, puede) ser un problema. Cuando comencé con esta observación (sobre que me da la impresión de que muchas de tus fuentes son más místicas que filosóficas) me refería justamente a este problema: es problemático el que un experto en un tema extienda, sin una debida justificación, sus conclusiones a otras áreas del conocimiento. Explico: No tengo la certeza de lo que diré a continuación, y por eso mismo digo que "me parece" que tus fuentes son más místicas que filosóficas. El asunto es que, si estoy en lo correcto, el autor de estas 14 diferenciaciones es más bien un místico (en lo que puede ser excelente), sin embargo el ser un excelente místico no lo faculta para hacer distinciones psicológicas del ego, que es precisamente lo que me pareció que hizo. Esas 14 distinciones me parecen, algunas sensatas, otras no tanto, y otras derechamente insensatas. A partir de esto, sospecho que el procedimiento que se realizó para obtener estas 14 distinciones no fue estricto, no fue científico ni filosófico ni psicológico, sino que fue más bien inducción a partir de experiencias personales, ya sean cotidianas o místicas. Pero esta inducción es la que me parece dudosa. Ese es el problema.

Ambas

Eso es justamente lo que me parece ingenuo. No creo que en una sociedad anarquista suceda eso. Creo que se necesita mucho más para lograr lo que dices. Se necesita un cambio mucho más profundo que el de simplemente enseñar el anarquismo desde el nacimiento. Además, el odio tiene muchas fuentes, además de la privación de libertad: el sentirse tratado o afectado por una injusticia, el sentirse frustrado, los celos, la envidia, una simple borrachera puede producir conductas de odio y, el más importante de todos, el miedo. La principal fuente de odio es el miedo. Y el miedo puede tener muchísimas fuentes, tanto racionales como irracionales, por lo que es mucho más difícil de controlar que simplemente enseñando la anarquía. Todos tenemos cosas y seres que amamos, y miedo a perderlas o a que sean dañadas. Y eso puede suceder en toda sociedad, sea intencional o casualmente. Si alguien en una sociedad anárquica mata a otra, incluso accidentalmente (por ejemplo, atropellando a alguien por manejar en estado de ebriedad), entonces el odio es una respuesta muy común. No creo que la anarquía sea una respuesta factible a esta situación o a muchas otras. Imagina por ejemplo que una alumna alega que un profesor la "tocó". ¿Qué pasa ahí? Sin siquiera detenerse a comprobar que el alegato sea o no verdadero, las enemistades empiezan a surgir y el odio a nacer. Tú podrías decir que la anarquía haría que nadie viole a nadie (cosa que me parece absolutamente improbable, pues en muchos casos los agresores son enfermos... y la anarquía no puede hacer nada contra las enfermedades mentales o sí?)... pero aún asumiendo eso, que nadie en una sociedad anárquica sería capaz de violar o abusar de nadie, ¿qué pasa si la niña miente? Podría suceder que la niña tenga odio por una (o varias) notas malas, que considera no merecerse. Como se siente tratada injustamente, comienza a aparecer odio e inventa esta mentira. Me parece que esto es completamente posible, incluso en esta sociedad anárquica idealizada que describes. La única respuesta sería que es imposible que la niña mienta, pero eso me pareceía enormemente ingenuo: no es posible que una forma de dirigir un estado, una política de convivencia, elimine la mentira de la tierra. Finalmente, si me quisieras decir que la mentira sería en efecto eliminada enseñando anarquía desde la niñez, ¿qué pasa con los psicópatas asesinos? ¿con los esquizofrénicos? ¿con los pirómanos? todas estas personas pueden presentar tendencias agresivas, peligrosas en incluso asesinas. Y lo no tan grave, ¿qué pasa con los mitómanos? ¿con los cleptómanos? todos ellos pueden, incluso a su pesar, generar enemistades y odios. ¿Me vas a decir que si un esquizofénico rapta, viola y asesina a tus hijas, no lo odiarías? ¿Crees que la anarquía sería remedio suficiente como para decir "era su libertad el raptar y violar y matar a mis hijas"? Sinceramente no lo creo. Y, aquí viene la pregunta, ¿cómo se resuelve ese conflicto? Si no hay una entidad que tenga el legítimo derecho de juzgar y castigar, entonces ¿cómo aplicas tú la justicia? Incluso en el caso de que no desees matarlo. Ese sujeto sigue siendo un peligro para la sociedad. ¿Qué haces con él? ¿Lo metes en una carcel? ¿Cómo puedes justificar una carcel en una sociedad anárquica? ¿Qué pasa si la familia del esquizofrénico se opone a su reclusión? ¿Cómo resuelves eso? Creo que la anarquía que describes no resuelve ninguno de estos problemas. Creo que el solo hecho de que pienses que sí puede hacerlo, que pueda reducir la injusticia, del odio y de la venganza simplemente al enseñarlo desde la niñez es producto, o bien de no haber pensado el tema en toda su profundidad, o de la ingenuidad.

Sin duda me reconozco inexperto en esos temas. Pero tampoco tan ignorante. No puedo juzgar estos conocimientos desde su mismo ámbito, pues no soy místico (y sé que hay muchos que son excelentes, y algunos pocos que son geniales e iluminados, cuyas enseñanzas pueden ser muy eficaces), pero tengo la convicción fundamentada de que dichas enseñanzas no se basan (al menos no principalmente) en la razón, sino que en la experiencia mística. Por ejemplo, en muchos casos estas experiencias requieren el uso de narcóticos, para entrar en estados de conciencia superiores (o al menos distintos), pero que indica claramente que lo aprendido en dichos estados es más "vivencial" que racional. Por lo tanto, mi punto se mantiene: es difícil evaluar algunas de las tesis que tú mantienes desde la filosofía, pues parecen provenir de otras áreas del conocimiento o de la vida misma.

Ya no entiendo qué están discutiendo. Se estaba discutiendo que la ética es una falacia, pero ahora ya no se entiende. Parece que están alegando por alegar

Ahí nos vamos entendiendo un poco mejor. Creo que con eso puedo estar de acuerdo, al menos desde un punto de vista estrictamente teórico. Sin embargo, queda el problema al que me refería cuando te catalogaba de "ingenuo" (si te sentiste ofendido con esa palabra, te pido disculpas. Posteriormente me di cuenta de que podía ser desagradable, cosa que no era mi intención). El problema es que, me parece (y a otros filósofos junto conmigo) que un anarquista que no viva solo, aunque no quiera, necesita dichos medios coercitivos para resolver conflictos. Piénsalo. Supón que tú y yo vivimos, con nuestras familias, en una isla y deseamos tener una sociedad anarquista, por lo que no elaboramos ni reglas ni un organismo coercitivo para resolución de conflictos. Supón que, por alguna razón, surge un conflicto (a mi hijo le gusta un juguete de tu hijo y se lo quita). ¿Cómo se resuelve dicho conflicto? Algo tan simple como un juguete robado puede parecer fácil de resolver con palabras, pero ¿qué pasa con algo más grave? ¿una infidelidad por ejemplo? ¿qué pasa si alguien mata a otro hombre en un ataque de celos, o en una borrachera? Si no hay retribución, entonces por lo general lo que sucede es la búsqueda de "justicia por la propia mano", lo que casi siempre lleva a venganzas. Tu esposa te es infiel con mi hijo mayor. Te enfureces y lo golpeas. Yo me enfurezco, voy con mi hermano y te dejamos medio muerto. Tu familia se enfurece, y van todos los hombres a atacarme y me matan. Mi familia se enfurece y van todos y te matan a ti y a alguien más. Etc. La cadena de odio es muy difícil de detener cuando la justicia es dejada en las manos de los ciudadanos. Y SIEMPRE hay necesidad de justicia, sea una sociedad anárquica o cualquiera sea. Por lo tanto, y ese era mi punto central, me parece que la anarquía por sí misma es una solución ingenua a los problemas sociales, incluso la "neo-anarquía" descrita por ti. Una sociedad como la que describes requiere ciudadanos "santos", que siempre se portan bien y que siempre resuelven conflictos pacíficamente, pero eso es ingenuo: siempre existe el riesgo de que el ser humano muestre su lado más oscuro, y cuando eso ocurre ¿cómo puede una sociedad anárquica prevenir una seguidilla de odio y venganza? Ese es el problema.

No lo sé. Tal vez pueda llamarse así. Pero si así fuera, habría que explicarlo, pues no es evidente por sí mismo. Por eso digo que me parece "extraña" y "difícil de entender", en vez de "incorrecta". Tal vez estás usando la palabra "amor" para designar algo que la demás gente entiende con otro nombre (¿Dios por ejemplo?), pero dela forma que lo dices no queda claro. Pero, junto con lo anterior, hay una tesis más potente que también requiere, con más urgencia, una defensa: que el amor creó al temor para reconocerse a sí mismo y a todo. Esta frase me hace pensar que "amor" no coincide con la idea común de "Dios", y me confunde un poco más. Nuevamente, me parece que dicha frase necesita explicaciones ulteriores.

Totalmente de acuerdo. Me parece que recurrir a eso de que el asunto es relativo (o más bien, usar este argumento demasiado exageradamente) impide la posibilidad de llegar a entendimiento. Y no es tan simple como preguntar en qué estamos de acuerdo. Justamente ese es el punto. Hay algo en que no estamos de acuerdo, a saber, el tema del pensamiento promotor. Lo que hemos de hacer es LLEGAR a un acuerdo, pero para ello el argumento de "esto es relativo, es verdad para mí y punto" no puede usarse. Lo que hay que hacer es llegar a un acuerdo sobre este tema, pero tratando de alcanzar una "verdad intersubjetiva" a lo menos. Por eso mismo reitero: Esta frase me parece extraña, difícil de entender. Cómo va a ser que el AMOR cree algo. Eso es darle entidad real al amor, y no sólo eso, sino capacidad creativa, como si el amor fuera no sólo una idea existente por sí misma (a lo ideas platónicas), sino además poseedora de voluntad y capacidad de crear en virtud de su voluntad. Eso de verdad me parece raro. O, a lo menos, dicho así no parece correcto. Si esto de verdad es lo que crees, debes explicarlo de forma más fácil de entender.

Si de verdad te parece que lo anterior es correcto, entonces debes justificarlo. ¿Cómo es posible que, por ser anarquistas, no existan los conflictos? Da la impresión de que opinas que, por ser anarquistas, la gente automáticamente tendiera a comportarse de tal manera que los conflictos desaparecieran. Pero eso me parece difícil de creer. La ausencia de conflictos es imposible, siempre van a existir. El asunto es cómo los resolvemos. Y esa es la pregunta: ¿cómo se resuelven los conflictos en una sociedad anarquista? Creo que el problema surge de una comprensión algo incorrecta de lo que es el anarquismo. En un post dices: Eso parece algo inexacto. De esto pareciera poder deducirse que tú crees que el anarquismo es algo así como sinónimo de aislamiento, de vivir solo o recluido, de ser un ermitaño. De una forma de vida en donde no se incluya al otro, al resto de la gente, donde no existiría sociedad (de ahí que "los deseos no incluyen a otros" como tú dices). Pero no creo que esa sea una interpretación adecuada del anarquismo. El anarquismo es una corriente de pensamiento que, en términos generales, afirma que es intrínsecamente malo que el poder se concentre, que exista un ente regulador central que tenga monopolio sobre el uso válido o legal de la fuerza. Pero de ninguna forma se prohíbe o rechaza la interacción entre personas. El problema es con la regulación, no con la interacción misma. Y, si la interacción es posible en un estado anarquista, entonces surge el problema de cómo se resuelven los conflictos cuando estos aparezcan. Esta es la pregunta que hasta ahora no has respondido, y creo que sería interesante que reflexionaras sobre ello porque, me da la impresión, de que teniendo presente de que la interacción entre las personas no sólo es posible, sino que una necesidad de la persona, y que por lo tanto los conflictos son inevitables, eventualmente cierta regulación es casi indispensable para vivir en paz, incluso en el anarquismo. Ese problema deberías reflexionarlo profundamente si quieres proponer un "neo-anarquismo"

Nuevamente, dice no dice que las "ideas no sean serias", que es lo que tú interprestaste. Tu pregunta fue: Según tú, yo dije que las ideas de los místicos no son serias. Pero yo no dije eso. Dije claramente que lo que no hay que hacer es tomar en serio racionalmente dichas ideas (y aclaré posteriormente que es debido a que este foro es de filosofía, no místico) pues su ámbito de conocimiento es místico y esoterico, no racional. Los conocimientos que estos autores obtienen no parece surgir de reflexión crítica, lógica o racional, sino de experiencia personal mística. Por lo que reitero: NUNCA DIJE QUE SUS IDEAS NO SEAN SERIAS EN TÉRMINOS GENERALES.

a) No digo que las ideas no son serias. Si te fijas, en ningún momento dije eso. Dije Eso es diferente. Un místico, en cuanto místico, puede ser muy serio, y tomarse su disciplina muy seriamente. Un autor o investigador de temas esotéricos puede también ser muy serio. Que yo no crea o entienda sus posturas, no quiere decir que no sean serios. Sin embargo, cada una de estas disciplinas tiene su área de desarrollo, y cada una de ellas debe tomarse seriamente en este marco. El misticismo no es filosofía. El esoterismo no es filosofía. Las experiencias místicas o trascendentes, aunque tremendamente serias en su ámbito, no son filosofía. Y este es un foro de filosofía, no de misticismo o esoterismo. En ese sentido digo que los autores que citas no son pensadores serios, en el sentido de que no hacen filosofía estrictamente, sino otra cosa. En su ámbito, puede que sean tremendamente reconocidos, y deban tomarse en serio. Pero no en un foro de filosofía, donde la práctica es otra. b) No son susceptibles de análisis racional si es que lo que se dice es producto de una reflexión que no sea racional. En este caso, esta diivisión de los tipos de ego me parece antojadiza y pseudo-racional. Es muy arbitraria y no obedece a un método reflexivo estricto. Por eso, no se puede debatir sobre esta clasificación: porque no hay argumentos ni reflexiones que debatir. Es más un dogma o una creencia que un argumento fundamentado filosóficamente. c) Es básicamente lo mismo que la pregunta a. Nunca hablé de "serio" en sentido general, sino simplemente de "pensador serio". Yo no conozco ni he leído nunca a Osho, pero tengo entendido que es más un místico o maestro espiritual que un filósofo. Eso quiere decir que no es un pensador serio, sino un místico tal vez muy serio, y en ese sentido puede ser muy importante y ayudar a mucha gente. Pero hacer filosofía, me imagino que tal vez no hace. Pero repito, no conozco a Osho, por lo que no sé realmente.

Da lo mismo. En ambos casos (siendo ambos o sólo tú) el problema es cómo se responde al uso de la fuerza en una sociedad anarquica. Y eso de que no se puede saber, pues es una salida fácil. Si eso no se puede saber, ¿cómo puedes hacer un ensayo de lo que debería ser una sociedad "neo-anarquista"? Eso tampoco podría saberse, por lo que no podrías siquiera imaginar un estado neo-anarquista, mucho menos defenderlo. Creo que estas soslayando el tema simplemente.

¿Cómo va a ser relativo? ¿Cómo es posible que, en cualquier caso, "el amor cree al amor para reconocerse a sí mismo". Eso en ningún caso tiene sentido, al menos no desde un punto de vista racional.